Roubar a história de um povo é uma tática de desumanização dos marginalizados e oprimidos. A maioria das pessoas queer, especialmente as pessoas trans, não conhecem as vidas e as lutas daqueles que vieram antes delas. Esta alienação da história é muitas vezes usada como uma arma contra as pessoas queer, negando a própria condição humana – que tem uma multiplicidade de expressões de género, sexualidade e sexo (há mais de 80 expressões diferentes de intersexo, a suposição de que há apenas 2 formas de sexo biológico é pura fantasia anti-científica). Quando pensamos na história queer, somos frequentemente remetidos para a centelha radical dos motins de Stonewall de 1969. Embora os motins não tenham sido o início do movimento de libertação gay, fizeram parte de uma mudança de paradigma revolucionária após o movimento homófilo dos anos 50 e 60, estabelecendo o quadro que mais tarde se construiu para a nossa luta contemporânea. O primeiro movimento de libertação LGBT, no entanto, aconteceu na Alemanha, pouco antes da viragem do século XX.
A República de Weimar, na Alemanha, foi uma breve centelha de pluralismo e permissibilidade social. Embora o sexo homossexual fosse criminalizado ao abrigo do § 175, era um ponto de inflamação para a organização e resistência políticas. Em 1897, a primeira organização homossexual foi fundada pelo sexólogo judeu Magnus Hirschfeld, que mais tarde fundou o Instituto de Estudos Sexuais, o primeiro centro de investigação sexológica do mundo, em 1919. As publicações gays, lésbicas e trans tornaram-se públicas, apesar das suas lutas contra a censura. Berlim tornou-se um porto seguro para a comunidade queer, com a abertura de inúmeros bares e clubes sociais. Foi uma época revolucionária e transformadora para a comunidade LGBT, e um momento para a nossa auto-definição e para a fundação de cuidados comunitários; apenas para em breve sermos forçados a voltar a escondermo-nos quando os nazis subiram ao poder em 1933.
Nascida no espírito revolucionário desta época, em 1928, Charlotte von Mahlsdorf viria a tornar-se uma lenda trans por direito próprio. O seu pai tinha aderido ao Partido Nazi e tentou forçá-la a juntar-se à Juventude Hitleriana. Ela recusou, os conflitos entre os dois esclerosaram-se e a mãe foi-se embora. Uma noite, depois de o pai a ter ameaçado com uma arma, ela matou-o durante o sono com um rolo da massa. Foi enviada para uma prisão juvenil, sendo libertada após a queda do regime nazi. Imediatamente após a sua libertação, fez a transição e começou a viver a sua vida como “Lottchen”.
Mais tarde, conhecida por “Charlotte von Mahlsdorf”, vasculhou o lixo da guerra e recolheu o precioso mobiliário doméstico do período Gründerzeit que tanto admirava. Relíquias de um mundo passado. Mudou-se para o abandonado Palácio Friedrichsfelde, enchendo-o com as suas colecções, protegendo o edifício da demolição e transformando-o num porto seguro para os refugiados. Mais tarde, fez o mesmo com o Mahlsdorf Manor e, novamente, com o último bar tradicional de Berlim, transformando-o num ponto de encontro e num santuário para as organizações e a comunidade gay durante a República Democrática Alemã (RDA). Foi uma pioneira trans e a sua memória deve ser celebrada e tratada com o maior respeito.
Quando morreu, em 2002, a sua lápide deveria ter o seu nome, “Charlotte von Mahlsdorf”, com a inscrição “Eu sou a minha própria mulher“, o título da sua autobiografia publicada em 1992. Os seus familiares opuseram-se a esta lápide, que foi oferecida por um grupo de interesse pelos cemitérios históricos de Berlim. Foi enterrada com o seu nome de nascimento, ou “nome morto”, negando-lhe a auto-identificação, uma última injustiça imposta a uma mulher trans que suportou a perseguição dos nazis e da Stasi da RDA.
Entre fevereiro e março de 2022, subiu ao palco do Teatro Municipal Mirita Casimiro, em Cascais, uma peça de teatro escrita por Doug Wright e baseada na sua autobiografia homónima “Eu sou a minha própria mulher”. Foi uma produção do Teatro Experimental de Cascais (TEC) e foi dirigida por Carlos Avilez, tendo como protagonista o ator cis masculino Marco D’Almeida, que fez uma interpretação transfake da vida de Charlotte von Mahlsdorf. Mesmo depois da sua morte, a injustiça continua, a negação continua, a recusa sistémica de vidas trans continua. No entanto, no espírito revolucionário de Charlotte, a sua luta continua viva nas exigências das pessoas trans por mudanças sociais, culturais e políticas – parte de uma longa história de luta pela libertação queer.
Partindo de um movimento iniciado por activistas trans no Brasil em 2017, o protesto contra o casting transfake “Eu sou a minha própria mulher” foi o início de um movimento aqui em Portugal liderado por pessoas trans que procuram acesso à auto-definição, auto-representação, trabalho e um espaço na vida pública. As pessoas trans em Portugal exigiram o acesso à narração das suas próprias histórias no contexto de práticas equitativas e inclusivas. Isto foi feito através da publicação de um Manifesto, do qual fui a principal autora e organizadora, e de uma petição com uma série de exigências.
Apesar das reivindicações da comunidade trans, o Teatro Experimental de Cascais recusou-se abusivamente a ouvir e a agir. A peça voltou ao palco com a mesma produção mais tarde, em julho de 2022, no contexto do Festival de Almada, no Teatro-Estúdio António Assunção. Mais uma vez, a comunidade trans organizou-se, mas desta vez não conseguiu levar a cabo uma ação direta devido à falta de impulso dentro da nossa própria comunidade e aliados. O Festival de Almada e o Teatro Experimental de Cascais recusaram-se mais uma vez a ouvir, e o desempenho de Marco D’Almeida acabou por ser nomeado para um Globo de Ouro português na categoria de Melhor Ator Masculino, o que veio a ser mais uma injustiça para o legado de Charlotte von Mahlsdorf.
Agora, em julho de 2023, a peça regressa ao Festival de Almada, desta vez no Fórum Municipal Romeu Correia no Auditório Fernando Lopes-Graça. Continua com a mesma produção, nada alterada ou informada pelos últimos 2 anos de ativismo trans – nomeadamente, os protestos contra o casting transfake no Teatro São Luiz, envolvendo a peça “Tudo sobre a minha mãe”, que abalaram a nação no início do ano. Apesar de ter merecido a atenção dos media internacionais, o protesto no Teatro São Luiz (no qual fui um dos principais organizadores e participantes, deixando cair uma faixa onde se lia “Transfake” da varanda do autotério enquanto a ativista Keyla Brasil subia ao palco), não foi de forma alguma o fim da prática do transfake no sector cultural português. Na verdade, foi um esboço de uma história de ativismo trans português em torno da questão do casting transfake. Nos últimos dois anos, para além de uma ação no Teatro São Luiz, tenho lutado constantemente para criar uma dinâmica e um envolvimento político de outras pessoas trans e aliados, principalmente devido ao seu medo de perder o acesso ao emprego ou de sofrer mais discriminação.
Desde a ação no Teatro São Luiz que o casting transfake tem continuado. Desde então, aconteceu no Teatro do Barrio na peça “Things I Know To Be True”, produzida pelos Lisbon Players, e agora novamente no Festival de Almada. Recentemente, houve também um caso de casting trans excludente e não inclusivo na peça “ADAM”, uma história sobre um homem trans e refugiado egípcio, produzida pelos Artistas Unidos no Teatro da Politécnica, que excluiu homens trans e pessoas trans masculinas do elenco. Em todas estas situações, vemos que os trabalhadores artísticos cisgénero continuam a recusar-se a ouvir o público artístico, os activistas, as associações políticas e os movimentos políticos históricos das comunidades trans que procuram representar em palco.
Embora tenha havido tentativas de realizar uma manifestação nas escadas do Auditório Fernando Lopes-Graça durante a atuação de “Eu sou a minha própria mulher” no Festival de Almada, mais uma vez parece que a comunidade trans e os seus aliados perderam o ímpeto. Olhando para a história revolucionária da luta queer, que remonta ao final do século XIX, é claro que os nossos confortos e as nossas liberdades, por mais vorazes que possam ser, são um trabalho de persistência apesar de obstáculos aparentemente impossíveis. Um protesto que entra na consciência geral não põe fim a séculos de opressão, tal como Stonewall não foi o fim do movimento de libertação queer, mas um dos muitos começos. O movimento morre, e nós tornamo-nos mais vulneráveis, se não continuarmos a dedicar-lhe a nossa energia, tempo e paixão (para além dos gostos e partilhas nas redes sociais). Temos de continuar a exigir respeito pelas histórias trans e a recusar a sua perda e repressão. Temos de continuar a exigir dignidade e acesso à vida pública, bem como acesso a condições de trabalho equitativas e inclusivas. Temos de continuar a exigir que sejamos capazes de nos definir, de contar as nossas próprias histórias, de sonhar os nossos próprios sonhos e de criar o nosso futuro. É um trabalho a que temos de nos entregar, é um trabalho que requer o apoio dos nossos aliados e é um trabalho que requer a humildade e a mudança nos corações dos nossos opressores, para que um dia possamos ser livres.
Escrito em memória de Charlotte von Mahlsdorf.
-Dusty Whistles